Леопардик
16:26 29-08-2005 Знакомство с Фэн-Шуй (рекомендуется для начинающих)
2.3. Компас ФЭН – ШУЙ
В названии китайского геомантического компаса ло означает «все», а пань — «плошка». Таким образом получается, что ло-панъ — это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.
Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.
Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-панъ имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.
Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.
Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.
Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.
Круг двадцати четырех направлений
Этот круг еще иногда называют Горным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления. Каждая секция соотносится с инь или ян (см. таблицу).
Круг Прежних Небес
Круг Прежних Небес (хэ ту), или прежденебесное ба-гуа, описывает порядок вещей во вселенной. В этом круге цянъ (небо) находится на юге, кунь (земля) — на севере, ли (огонь) — на востоке и кань (вода) — на западе. На северо-востоке находится триграмма чжэнь (гром), на северо-западе — гэнь (гора), на юго-востоке — дуй (водоем) и на юго-западе — сунь (ветер, дерево). Таким образом достигается гармония и равновесие, поскольку каждая пара противоположных триграмм в сумме содержит по три сплошные черты ян и по три прерывистые черты инь.
С порядком вещей во вселенной можно познакомиться, совершив полный оборот по Кругу Прежних Небес. Двигаясь по часовой стрелке от триграммы чжэнь (гром) к триграмме цянъ (небо), мы видим изменение в соответствии с принципом возрастания и убывания инъ и ян. Энергия ян зарождается на северо-востоке и достигает максимума на юге, что символизируется тремя сплошными линиями. Энергия инь зарождается на юго-западе, где расположена триграмма сунь (ветер) и достигает максимума на севере, что символизируется тремя прерывистыми линиями триграммы кунь (земля).
Когда ян возрастает, инъ слабеет, и наоборот. Момент зарождения одного в другом означает начало нового цикла. Эта древняя мудрость образно выражена в поговорке: «Когда цянъ встречает сунь, на небе появляется новая луна; когда кунь встречает чжэнь, мы видим рождение небес».
Круг Последующих Небес
Круг Последующих Небес (ло шу), или посленебесное ба-гуа, описывает движение и перемены в мире явлений. В этом круге на юге расположена триграмма ли (огонь). Двигаясь по часовой стрелке, мы обнаруживаем триграмму кунь (земля) на юго-западе, дуй (водоем) — на западе, цянъ (небо) — на северо-западе, кань (вода) на севере, гэнъ (гора) — на северо-востоке, чжэнь (гром) — на востоке и сунь (ветер) — на юго-востоке.
2.4. Небесные стволы и земные ветви
Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов с двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.
Земные Ветви
По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.
Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя его «звериными» аналогами в пределах одного цикла.
Небесные Стволы
Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.
Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год — это год гэн-чэнъ, 2001 — год синъ-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет полный шестеричный цикл (см. таблицу).
Три эры и девять циклов
Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и завершается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.
Три эры делятся на девять циклов по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте фэн-шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера фэн-шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище. В нижеследующей таблице перечислены последние три эры и девять циклов:
Двадцать четыре сезона
Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.
Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для фэн-шуй, — это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденствия. Это точки противостояния и равновесия энергии инь и ян в годовом цикле.
2.5. Пять элементов
В китайской натурфилософии пятью основными элементами являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Хотя в буквальном переводе слово «элемент» подразумевает нечто стабильное и неподвижное, китайское слово синь указывает на движение и перемены, поэтому более точным переводом, возможно, было бы «пять стихий», или «пять движущих сил». К примеру, когда речь идет о «дереве», то имеется в виду не древесина, а движущий принцип, изначально присущий древесному царству. Вместе с тем «стихии» европейской алхимической традиции имеют несколько иной смысл, поэтому мы будем пользоваться термином «элемент», чтобы избежать путаницы понятий.
Пять элементов не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда один элемент взаимодействует с другим позитивным или негативным образом. Понимание этих более сложных аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.
Цикл созидания
Элементы связаны позитивным сочетанием энергии по замкнутому циклу — от Воды к Дереву, от Дерева к Огню, от Огня к Земле и от Земли к Металлу. Это цикл созидания, который иногда называется циклом совместимости, или позитивным циклом.
Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, Вода питает Дерево. Дерево растет вверх и в стороны; его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем Дерево становится пищей для Огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, Огонь служит символом активной деятельности. Потом Огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в Землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует Металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде Металл становится жидкостью, которая ассоциируется с Водой, и таким образом цикл начинается сначала.
Цикл разрушения
В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения, или несовместимости, когда качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в повторяющейся последовательности: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Вторая последовательность создает пентаграмму — традиционный символ деструктивной силы.
Вода тушит огонь, который расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь, питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец, земля поглощает и связывает воду.
Цикл смягчения
Развивая идею взаимодействия элементов, можно представить, что один элемент, стоящий между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчить их взаимное влияние. Стоит еще раз подчеркнуть, что все подобные ассоциации следует воспринимать чисто символически, а не буквально.
Дерево служит посредником между водой и огнем, абсорбируя и удерживая воду. Земля тушит огонь и смягчает его воздействие на металл. Вода питает дерево и придает ему крепость, уравновешивающую разрушительное влияние металла. Огонь, способный поглощать дерево и становиться землей, служит посредником между этими элементами. В свою очередь, металл служит посредником между землей и водой — элементом, из которого он рождается, и элементом, в который он превращается.
Качества элементов
Каждый элемент ассоциируется с отдельным направлением, обладает рядом изначальных характеристик и связан с особыми цветами и формами. Все вещи в мире имеют ассоциации с элементами, которые можно использовать символическим способом, чтобы добиться гармонии между элементами в разных обстоятельствах. Работа с энергией элементов имеет целью достижение такой гармонии.
Поскольку существует восемь основных направлений, то Дерево, Земля и Металл имеют более одной зоны в восьмиугольнике ба-гуа.
Вода
Вода, включающая все жидкости, считается первоэлементом, от которого происходят все остальные. Поскольку вода является проводником энергии ци, она символически ассоциируется с потоком ци и с дорогами в городском ландшафте. Вода также символизирует богатство. Ее цветом является черный или темно-синий. Предметы, связанные с водой, имеют волнообразную или плавно изгибающуюся поверхность. И, разумеется, этот элемент ассоциируется с любым вместилищем воды, таким как фонтан, бассейн или аквариум.
Вода обладает очищающим и освежающим воздействием. При умелом использовании она служит для обновления и восстановления сил, но ее избыток приводит к вялости и унынию. Она ассоциируется с эмоциональной чувствительностью. Пользуйтесь символами воды с разумной осмотрительностью, иначе вы будете чувствовать себя скорее «затопленным», чем очищенным и обновленным.
Дерево
Направлением дерева является восток и в меньшей степени — юго-восток. Его цвет — зеленый. Дерево символизируется любыми цветами или растениями. Формы дерева высокие, продолговатые и прямоугольные.
Основной характеристикой дерева является крепость в сочетании с гибкостью. Оно символизирует рост, творчество и питание. Стимуляция участков дома, связанных с деревом, дает толчок творческим способностям, но чрезмерное усердие может привести к идеализму и беспочвенным ожиданиям.
Огонь
Огонь — сильный элемент, воплощающий качества ян, живой и одухотворенный. Неудивительно, что он ассоциируется с красным и оранжевым цветом. К его символам относятся огонь как таковой, свечи и электрические лампочки. Предметы, связанные с элементом огня, имеют треугольную и остроконечную форму.
Использование символов огня в домашней обстановке оказывает энергетизирующее воздействие и повышает уровень активности. Однако чрезмерное увлечение ими может привести к вспыльчивости и раздражительности.
Земля
С землей традиционно связаны желтые и желтовато-коричневые цвета. Этот элемент расположен в центре восьмиугольника ба-гуа, но имеет дополнительные зоны на юго-западе и северо-востоке. Предметы, связанные с землей, обычно имеют квадратную форму. Символами земли, которые используются в фэн-шуй, являются кристаллы и керамические изделия.
Земля символизирует надежность, стабильность и уверенность в себе, поэтому символами земли пользуются для укрепления духа и моральной поддержки. С другой стороны, слишком сильное влияние земли может создать атмосферу застоя и подозрительности.
Металл
Цвета металла — белый, золотой и серебряный. Он ассоциируется с западным и северо-западным направлением. Основными формами для выражения металла являются круг и полумесяц, а также любые металлические предметы, особенно монеты и талисманы.
Использование металлических символов поощряет предприимчивость и разносторонность. Металл символизирует изобилие и успех в финансовых делах. С другой стороны, избыток металла может привести к поспешности, неосмотрительности и неразборчивости в средствах.
3. Практика ФЭН – ШУЙ
3.1. Инь и ян в среде обитания
Знание характеристик инь и ян не менее важно, чем внимание к конкретному месту и обстоятельствам. Применительно к искусству фэн-шуй эти два начала должны находиться в совершенной гармонии везде, где человек занимается своей деятельностью. Места с сильно нарушенным равновесием инь и ян неблагоприятны или вообще непригодны для человеческого обитания. Подумайте о жарких, бесплодных пустынях (ян) и холодных антарктических ледниках (инь) — ни то, ни другое не является нормальной средой обитания для человека. Подобные крайности можно выносить лишь в течение недолгого времени. Поэтому при изучении участков для строительства жилых помещений и офисов обращайте внимание на любые несоответствия между инь и ян. Если они имеются, вы должны определить, сильно ли нарушено равновесие и что можно сделать для исправления ситуации.
Земля может быть инь или ян, твердой или мягкой, подвижной или неподвижной. Инь обладает свойствами сдерживания и притяжения, ян обладает свойствами расширения и рассеивания.
По представлениям классической ландшафтной школы фэн-шуй вся земля делится на два вида: горный и водный. Горы — это кости земли, вода — ее кровь. Вода динамична и относится к ян; горы статичны и относятся к инь. Когда земля пребывает в гармонии, это означает, что горы и вода находятся в равновесии, поэтому в наиболее благоприятных местах должно присутствовать и то, и другое. Там, где есть горы, но нет воды, потоки энергии ослабевают и затухают. Там, где много воды, но нет гор, энергию трудно удержать, и она становится неуправляемой. Чтобы место обладало силой, энергия не должна застаиваться, но не должна и рассеиваться.
Хотя в целом горы обладают природой инь, применительно друг к другу их можно подразделить на типы инь и ян. Высокие остроконечные горы относятся к инь, низкие и закругленные — к ян. Фронтальные склоны горы — это ян, а тыловая, тенистая сторона — инь. В целом горы типа ян связаны с благотворной энергией шэнъ ци, а горы типа инь — с разрушительной энергией ша ци.
Вода, подвижная по своей природе, относится к ян, но ее также можно разделить на две категории. Если вода падает с большой высоты (например, водопад), она считается инь. Вода в озере и любом водоеме с проточной водой считается ян. Если водный поток резко меняет свое направление и начинает извиваться, это инь, а поток с пологими изгибами — ян. Быстрое течение на речных порогах относится к инь (ша ци), а плавное, неторопливое течение — к ян (шэнъ ци). В целом воды инь обладают разрушительным воздействием, а воды ян благотворны.
Инь и ян вокруг дома
Любое здание испытывает воздействие окружающей обстановки, которая меняет равновесие инь /ян в ту или другую сторону. Если дом стоит рядом с местом, которое символически ассоциируется со смертью или темнотой — кладбищем, больницей, тюрьмой или пустым участком, где некогда было человеческое жилье, — он будет испытывать слишком сильное влияние инь. То же самое происходит, если дом полностью скрыт за высокими деревьями и зарослями кустарника. Их воздействие может быть угнетающим, и вам трудно будет вести активную, энергичную жизнь.
С другой стороны, если ваш дом расположен рядом с опорами высоковольтной линии, заводами или высокими трубами, сила воздействия ян опасно возрастает, и вы можете обнаружить, что ваша жизнь мчится гораздо быстрее, чем вам бы того хотелось.
Для исправления подобных ситуации подумайте о символических качествах, ассоциирующихся с инь и ян, и воспользуйтесь некоторыми противоположными качествами, чтобы восстановить нарушенное равновесие.
Угнетающее воздействие инь от соседних зданий или окружающей местности можно заметно уменьшить, изменив положение входной двери, через которую большая часть внешней энергии проникает в ваш дом. Если это невозможно, выкрасите дверь в красный цвет и усильте освещение над крыльцом; держите свет постоянно включенным. Красный и оранжевый — хорошие цвета для ограды или стены, граничащей с источником инь; красная охра для покраски крыши будет удачным выбором в таких обстоятельствах.
Если проблема заключается в слишком сильном воздействии ян, то очевидно, что нужно принять меры противоположного характера. Если главную дверь нельзя переместить в сторону от мощного источника ян или пользоваться другой дверью в качестве парадной, выкрасите ее в темно-синий цвет и уменьшите мощность освещения. Деревья или высокие кустарники добавят тени, усиливая влияние инь; лучшими цветами для стены или ограды будут черный и синий. Вода сродни началу инь, и любой водоем рядом с домом будет смягчать чрезмерную активность ян, поэтому подумайте о закладке маленького пруда или фонтана.
Не забывайте о том, что общие оценки время от времени необходимо пересматривать. Изменяя обстановку комнаты (к примеру, наклеивая новые обои), вы можете неумышленно сместить равновесие между инь и ян в ту или иную сторону. Однако вы можете делать это намеренно и активировать различные виды, наиболее благоприятные для данной комнаты.
Вот несколько советов, как можно усилить присутствие инь или ян в зависимости от предназначения комнаты.
Чтобы добавить инь:
1. Уменьшите освещенность (пользуйтесь переключателями с плавной регулировкой яркости или поставьте менее мощные лампочки).
2. Пользуйтесь темными или приглушенными тонами в интерьере комнаты.
3. Уменьшите звуковые раздражители (выключите радио или телевизор, закройте окна, задерните шторы).
4. Пользуйтесь мебелью с изогнутыми, плавными линиями и тканью с такими же узорами.
5. Пользуйтесь сиденьями с низкой спинкой и мебелью, не достигающей половины высоты до потолка комнаты.
6. Пользуйтесь мягкими, шелковистыми или бархатистыми на ощупь тканями.
7. Поставьте фонтанчики или аэраторы либо переключите кондиционер на режим повышенной влажности.
8. Выключите потолочные вентиляторы или активные воздуховоды.
Чтобы добавить ян:
1. Усильте освещение в комнате.
2. Добавляйте в интерьер яркие тона и расцветки.
3. Добавьте действие через движение и звук, вроде тикающих часов и подвижных объектов, либо включите жизнерадостную музыку.
4. Пользуйтесь высокой мебелью и стульями с высокими спинками.
5. Выставляйте на видном месте коллекции книг, безделушек или произведений искусства.
6. Пользуйтесь плотными тканями или тканями в клеточку и в полоску.
7. Уменьшите влажность воздуха с помощью кондиционера или нагревателя.
8. Включите вентилятор или откройте окно, чтобы впустить свежий воздух.
9. Избегайте одиночества.
В силу врожденных особенностей люди обладают разным балансом инь/ян в чертах своей личности. Общительный, энергичный, шумный человек (преобладание ян) резко контрастирует с тихим, застенчивым, замкнутым человеком (преобладание инь). Застенчивый человек будет чувствовать себя неуютно в шумном многолюдном месте, насыщенном энергией ян, и наоборот. С другой стороны, понемногу вводя в обстановку противоположные качества, можно добиться благотворного эффекта: развеять уныние или успокоить бурные эмоции.
Состояние:
В названии китайского геомантического компаса ло означает «все», а пань — «плошка». Таким образом получается, что ло-панъ — это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.
Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.
Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-панъ имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.
Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.
Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.
Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.
Круг двадцати четырех направлений
Этот круг еще иногда называют Горным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления. Каждая секция соотносится с инь или ян (см. таблицу).
Круг Прежних Небес
Круг Прежних Небес (хэ ту), или прежденебесное ба-гуа, описывает порядок вещей во вселенной. В этом круге цянъ (небо) находится на юге, кунь (земля) — на севере, ли (огонь) — на востоке и кань (вода) — на западе. На северо-востоке находится триграмма чжэнь (гром), на северо-западе — гэнь (гора), на юго-востоке — дуй (водоем) и на юго-западе — сунь (ветер, дерево). Таким образом достигается гармония и равновесие, поскольку каждая пара противоположных триграмм в сумме содержит по три сплошные черты ян и по три прерывистые черты инь.
С порядком вещей во вселенной можно познакомиться, совершив полный оборот по Кругу Прежних Небес. Двигаясь по часовой стрелке от триграммы чжэнь (гром) к триграмме цянъ (небо), мы видим изменение в соответствии с принципом возрастания и убывания инъ и ян. Энергия ян зарождается на северо-востоке и достигает максимума на юге, что символизируется тремя сплошными линиями. Энергия инь зарождается на юго-западе, где расположена триграмма сунь (ветер) и достигает максимума на севере, что символизируется тремя прерывистыми линиями триграммы кунь (земля).
Когда ян возрастает, инъ слабеет, и наоборот. Момент зарождения одного в другом означает начало нового цикла. Эта древняя мудрость образно выражена в поговорке: «Когда цянъ встречает сунь, на небе появляется новая луна; когда кунь встречает чжэнь, мы видим рождение небес».
Круг Последующих Небес
Круг Последующих Небес (ло шу), или посленебесное ба-гуа, описывает движение и перемены в мире явлений. В этом круге на юге расположена триграмма ли (огонь). Двигаясь по часовой стрелке, мы обнаруживаем триграмму кунь (земля) на юго-западе, дуй (водоем) — на западе, цянъ (небо) — на северо-западе, кань (вода) на севере, гэнъ (гора) — на северо-востоке, чжэнь (гром) — на востоке и сунь (ветер) — на юго-востоке.
2.4. Небесные стволы и земные ветви
Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов с двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.
Земные Ветви
По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.
Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя его «звериными» аналогами в пределах одного цикла.
Небесные Стволы
Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.
Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год — это год гэн-чэнъ, 2001 — год синъ-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет полный шестеричный цикл (см. таблицу).
Три эры и девять циклов
Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и завершается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.
Три эры делятся на девять циклов по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте фэн-шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера фэн-шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище. В нижеследующей таблице перечислены последние три эры и девять циклов:
Двадцать четыре сезона
Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.
Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для фэн-шуй, — это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденствия. Это точки противостояния и равновесия энергии инь и ян в годовом цикле.
2.5. Пять элементов
В китайской натурфилософии пятью основными элементами являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Хотя в буквальном переводе слово «элемент» подразумевает нечто стабильное и неподвижное, китайское слово синь указывает на движение и перемены, поэтому более точным переводом, возможно, было бы «пять стихий», или «пять движущих сил». К примеру, когда речь идет о «дереве», то имеется в виду не древесина, а движущий принцип, изначально присущий древесному царству. Вместе с тем «стихии» европейской алхимической традиции имеют несколько иной смысл, поэтому мы будем пользоваться термином «элемент», чтобы избежать путаницы понятий.
Пять элементов не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда один элемент взаимодействует с другим позитивным или негативным образом. Понимание этих более сложных аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.
Цикл созидания
Элементы связаны позитивным сочетанием энергии по замкнутому циклу — от Воды к Дереву, от Дерева к Огню, от Огня к Земле и от Земли к Металлу. Это цикл созидания, который иногда называется циклом совместимости, или позитивным циклом.
Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, Вода питает Дерево. Дерево растет вверх и в стороны; его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем Дерево становится пищей для Огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, Огонь служит символом активной деятельности. Потом Огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в Землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует Металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде Металл становится жидкостью, которая ассоциируется с Водой, и таким образом цикл начинается сначала.
Цикл разрушения
В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения, или несовместимости, когда качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в повторяющейся последовательности: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Вторая последовательность создает пентаграмму — традиционный символ деструктивной силы.
Вода тушит огонь, который расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь, питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец, земля поглощает и связывает воду.
Цикл смягчения
Развивая идею взаимодействия элементов, можно представить, что один элемент, стоящий между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчить их взаимное влияние. Стоит еще раз подчеркнуть, что все подобные ассоциации следует воспринимать чисто символически, а не буквально.
Дерево служит посредником между водой и огнем, абсорбируя и удерживая воду. Земля тушит огонь и смягчает его воздействие на металл. Вода питает дерево и придает ему крепость, уравновешивающую разрушительное влияние металла. Огонь, способный поглощать дерево и становиться землей, служит посредником между этими элементами. В свою очередь, металл служит посредником между землей и водой — элементом, из которого он рождается, и элементом, в который он превращается.
Качества элементов
Каждый элемент ассоциируется с отдельным направлением, обладает рядом изначальных характеристик и связан с особыми цветами и формами. Все вещи в мире имеют ассоциации с элементами, которые можно использовать символическим способом, чтобы добиться гармонии между элементами в разных обстоятельствах. Работа с энергией элементов имеет целью достижение такой гармонии.
Поскольку существует восемь основных направлений, то Дерево, Земля и Металл имеют более одной зоны в восьмиугольнике ба-гуа.
Вода
Вода, включающая все жидкости, считается первоэлементом, от которого происходят все остальные. Поскольку вода является проводником энергии ци, она символически ассоциируется с потоком ци и с дорогами в городском ландшафте. Вода также символизирует богатство. Ее цветом является черный или темно-синий. Предметы, связанные с водой, имеют волнообразную или плавно изгибающуюся поверхность. И, разумеется, этот элемент ассоциируется с любым вместилищем воды, таким как фонтан, бассейн или аквариум.
Вода обладает очищающим и освежающим воздействием. При умелом использовании она служит для обновления и восстановления сил, но ее избыток приводит к вялости и унынию. Она ассоциируется с эмоциональной чувствительностью. Пользуйтесь символами воды с разумной осмотрительностью, иначе вы будете чувствовать себя скорее «затопленным», чем очищенным и обновленным.
Дерево
Направлением дерева является восток и в меньшей степени — юго-восток. Его цвет — зеленый. Дерево символизируется любыми цветами или растениями. Формы дерева высокие, продолговатые и прямоугольные.
Основной характеристикой дерева является крепость в сочетании с гибкостью. Оно символизирует рост, творчество и питание. Стимуляция участков дома, связанных с деревом, дает толчок творческим способностям, но чрезмерное усердие может привести к идеализму и беспочвенным ожиданиям.
Огонь
Огонь — сильный элемент, воплощающий качества ян, живой и одухотворенный. Неудивительно, что он ассоциируется с красным и оранжевым цветом. К его символам относятся огонь как таковой, свечи и электрические лампочки. Предметы, связанные с элементом огня, имеют треугольную и остроконечную форму.
Использование символов огня в домашней обстановке оказывает энергетизирующее воздействие и повышает уровень активности. Однако чрезмерное увлечение ими может привести к вспыльчивости и раздражительности.
Земля
С землей традиционно связаны желтые и желтовато-коричневые цвета. Этот элемент расположен в центре восьмиугольника ба-гуа, но имеет дополнительные зоны на юго-западе и северо-востоке. Предметы, связанные с землей, обычно имеют квадратную форму. Символами земли, которые используются в фэн-шуй, являются кристаллы и керамические изделия.
Земля символизирует надежность, стабильность и уверенность в себе, поэтому символами земли пользуются для укрепления духа и моральной поддержки. С другой стороны, слишком сильное влияние земли может создать атмосферу застоя и подозрительности.
Металл
Цвета металла — белый, золотой и серебряный. Он ассоциируется с западным и северо-западным направлением. Основными формами для выражения металла являются круг и полумесяц, а также любые металлические предметы, особенно монеты и талисманы.
Использование металлических символов поощряет предприимчивость и разносторонность. Металл символизирует изобилие и успех в финансовых делах. С другой стороны, избыток металла может привести к поспешности, неосмотрительности и неразборчивости в средствах.
3. Практика ФЭН – ШУЙ
3.1. Инь и ян в среде обитания
Знание характеристик инь и ян не менее важно, чем внимание к конкретному месту и обстоятельствам. Применительно к искусству фэн-шуй эти два начала должны находиться в совершенной гармонии везде, где человек занимается своей деятельностью. Места с сильно нарушенным равновесием инь и ян неблагоприятны или вообще непригодны для человеческого обитания. Подумайте о жарких, бесплодных пустынях (ян) и холодных антарктических ледниках (инь) — ни то, ни другое не является нормальной средой обитания для человека. Подобные крайности можно выносить лишь в течение недолгого времени. Поэтому при изучении участков для строительства жилых помещений и офисов обращайте внимание на любые несоответствия между инь и ян. Если они имеются, вы должны определить, сильно ли нарушено равновесие и что можно сделать для исправления ситуации.
Земля может быть инь или ян, твердой или мягкой, подвижной или неподвижной. Инь обладает свойствами сдерживания и притяжения, ян обладает свойствами расширения и рассеивания.
По представлениям классической ландшафтной школы фэн-шуй вся земля делится на два вида: горный и водный. Горы — это кости земли, вода — ее кровь. Вода динамична и относится к ян; горы статичны и относятся к инь. Когда земля пребывает в гармонии, это означает, что горы и вода находятся в равновесии, поэтому в наиболее благоприятных местах должно присутствовать и то, и другое. Там, где есть горы, но нет воды, потоки энергии ослабевают и затухают. Там, где много воды, но нет гор, энергию трудно удержать, и она становится неуправляемой. Чтобы место обладало силой, энергия не должна застаиваться, но не должна и рассеиваться.
Хотя в целом горы обладают природой инь, применительно друг к другу их можно подразделить на типы инь и ян. Высокие остроконечные горы относятся к инь, низкие и закругленные — к ян. Фронтальные склоны горы — это ян, а тыловая, тенистая сторона — инь. В целом горы типа ян связаны с благотворной энергией шэнъ ци, а горы типа инь — с разрушительной энергией ша ци.
Вода, подвижная по своей природе, относится к ян, но ее также можно разделить на две категории. Если вода падает с большой высоты (например, водопад), она считается инь. Вода в озере и любом водоеме с проточной водой считается ян. Если водный поток резко меняет свое направление и начинает извиваться, это инь, а поток с пологими изгибами — ян. Быстрое течение на речных порогах относится к инь (ша ци), а плавное, неторопливое течение — к ян (шэнъ ци). В целом воды инь обладают разрушительным воздействием, а воды ян благотворны.
Инь и ян вокруг дома
Любое здание испытывает воздействие окружающей обстановки, которая меняет равновесие инь /ян в ту или другую сторону. Если дом стоит рядом с местом, которое символически ассоциируется со смертью или темнотой — кладбищем, больницей, тюрьмой или пустым участком, где некогда было человеческое жилье, — он будет испытывать слишком сильное влияние инь. То же самое происходит, если дом полностью скрыт за высокими деревьями и зарослями кустарника. Их воздействие может быть угнетающим, и вам трудно будет вести активную, энергичную жизнь.
С другой стороны, если ваш дом расположен рядом с опорами высоковольтной линии, заводами или высокими трубами, сила воздействия ян опасно возрастает, и вы можете обнаружить, что ваша жизнь мчится гораздо быстрее, чем вам бы того хотелось.
Для исправления подобных ситуации подумайте о символических качествах, ассоциирующихся с инь и ян, и воспользуйтесь некоторыми противоположными качествами, чтобы восстановить нарушенное равновесие.
Угнетающее воздействие инь от соседних зданий или окружающей местности можно заметно уменьшить, изменив положение входной двери, через которую большая часть внешней энергии проникает в ваш дом. Если это невозможно, выкрасите дверь в красный цвет и усильте освещение над крыльцом; держите свет постоянно включенным. Красный и оранжевый — хорошие цвета для ограды или стены, граничащей с источником инь; красная охра для покраски крыши будет удачным выбором в таких обстоятельствах.
Если проблема заключается в слишком сильном воздействии ян, то очевидно, что нужно принять меры противоположного характера. Если главную дверь нельзя переместить в сторону от мощного источника ян или пользоваться другой дверью в качестве парадной, выкрасите ее в темно-синий цвет и уменьшите мощность освещения. Деревья или высокие кустарники добавят тени, усиливая влияние инь; лучшими цветами для стены или ограды будут черный и синий. Вода сродни началу инь, и любой водоем рядом с домом будет смягчать чрезмерную активность ян, поэтому подумайте о закладке маленького пруда или фонтана.
Не забывайте о том, что общие оценки время от времени необходимо пересматривать. Изменяя обстановку комнаты (к примеру, наклеивая новые обои), вы можете неумышленно сместить равновесие между инь и ян в ту или иную сторону. Однако вы можете делать это намеренно и активировать различные виды, наиболее благоприятные для данной комнаты.
Вот несколько советов, как можно усилить присутствие инь или ян в зависимости от предназначения комнаты.
Чтобы добавить инь:
1. Уменьшите освещенность (пользуйтесь переключателями с плавной регулировкой яркости или поставьте менее мощные лампочки).
2. Пользуйтесь темными или приглушенными тонами в интерьере комнаты.
3. Уменьшите звуковые раздражители (выключите радио или телевизор, закройте окна, задерните шторы).
4. Пользуйтесь мебелью с изогнутыми, плавными линиями и тканью с такими же узорами.
5. Пользуйтесь сиденьями с низкой спинкой и мебелью, не достигающей половины высоты до потолка комнаты.
6. Пользуйтесь мягкими, шелковистыми или бархатистыми на ощупь тканями.
7. Поставьте фонтанчики или аэраторы либо переключите кондиционер на режим повышенной влажности.
8. Выключите потолочные вентиляторы или активные воздуховоды.
Чтобы добавить ян:
1. Усильте освещение в комнате.
2. Добавляйте в интерьер яркие тона и расцветки.
3. Добавьте действие через движение и звук, вроде тикающих часов и подвижных объектов, либо включите жизнерадостную музыку.
4. Пользуйтесь высокой мебелью и стульями с высокими спинками.
5. Выставляйте на видном месте коллекции книг, безделушек или произведений искусства.
6. Пользуйтесь плотными тканями или тканями в клеточку и в полоску.
7. Уменьшите влажность воздуха с помощью кондиционера или нагревателя.
8. Включите вентилятор или откройте окно, чтобы впустить свежий воздух.
9. Избегайте одиночества.
В силу врожденных особенностей люди обладают разным балансом инь/ян в чертах своей личности. Общительный, энергичный, шумный человек (преобладание ян) резко контрастирует с тихим, застенчивым, замкнутым человеком (преобладание инь). Застенчивый человек будет чувствовать себя неуютно в шумном многолюдном месте, насыщенном энергией ян, и наоборот. С другой стороны, понемногу вводя в обстановку противоположные качества, можно добиться благотворного эффекта: развеять уныние или успокоить бурные эмоции.
Состояние: