Читала давеча у Юнга про обряд искупления. Как человек далекий от христианской веры, со многим описываемым я столкнулась впревые. А именно с тем, что наполняет этот обряд, так сказать, изнутри. Внешними атрибутами, как мы знаем, является хлеб и вино.
В обоих случаях искупление есть действие. В христианстве это жизнь и смерть Богочеловека, который необыкновенным пожертвованием принес примирение с Богом человеку, молившему о спасении и погрязшему в материальности. Мистический эффект самопожертвования Богочеловека распространяется на всех людей, хотя эффективен он лишь для тех, кто верует или одарен божественной милостью; но в павликианской трактовке он имеет всеобщий характер и распространяется даже на нечеловеческие создания вообще, которые, в их несовершенном состоянии, ожидают спасения подобно обычному естественному человеку.
Обряды похожие на него существовали намного раньше. Например, в Греции.
В первой (подготовительной) части мессы хлеб и вино помещаются не на главный алтарь, а на proqesiz , подсобный столик. Там священник отрезает кусочек хлеба и повторяет текст: "Его ведут как агнца на заклание". Затем он кладет его на стол и повторяет "Агнец Божий жертвуется". На хлеб наносится знак креста и в него вонзается маленький нож со словами "А один из солдат копьем пронзил его бок и оттуда пошла кровь и вода". При этих словах вода и вино перемешиваются в чаше. Затем идет oblatio в торжественной процессии со священником, несущим подношение.
Католический же священник так же предлагает себя в качестве жертвы вместо Христа.
Так называемая теория жертвоприношения (резни, заклания) играет важную роль в литературе о мессе, хотя она и не стала общепринятой из-за ее несколько предосудительных последствий.
В этом ритуальном акте, священник, можно сказать, излагает мистическое событие, но настоящим действующим лицом является Христос, который жертвует собой везде и всегда. Хотя его жертвенная смерть произошла во времени, она имеет вневременное значение. С точки зрения последователей Фомы, Месса не реальное immolatio (жертвоприношение) тела Христова, а "воспроизведение" его жертвенной смерти.
Поднимаясь выше по лестнице абстрагирования, обряд искупления освобождает символически дух от плоти. Плоть как бы признается просто материей. Любая. Священник, хлеб, тело верующего, плоть Христа, это все вещи земного сотворения и потому не совершенны. Господь бог снизошел до того, чтобы приблизиться к человеческой природе, а люди в ответ приближаются к божественной. Им дана такая возможность. Каждый во время обряда изображает готовность принести себя в жертву, и прикоснуться к бессмертию. И вот тогда уже возникает вопрос ради чего, ради корысти или ради ощущения духа в материи как единого всем данного одного.
Материей являются все вещи на земле. Минералы, животные, люди, растения. И все они содержат тот самый дух, даже хлеб, даже вино.
Я не собираюсь со своей стороны выяснять степень искренности в осуществлении пресуществления у каждого верующего христианина, но ощущение духа в материи как единой трансендентной субстанции… этому еще нужно научиться, до этого еще додуматься нужно. А так, как аудитория у вероучения всегда была велика, то чтобы все сразу додумались до этого, было бы странно. Вообще смущает в любой религии коллективность. На востоке приветствуется уединение. На западе – хором поют песни. Ритуалы совершают друг перед другом напоказ. Слишком велик соблазн в западных религиях увлечься лишь одной формой, а о душе вспоминать в последнюю очередь. Задним числом. Ведь это так сложно, к тому же, как же можно познать свою душу, если она постоянно среди толпы других, таких же как она? Если остановиться некогда, подумать, есть время только успевать между заботами мирскими и походами в храм?
Нет, что то в этом всем не то, как в телевизионном шоу. Я не верю в коллективные прозрения и совершенствование духа в толпе. Это все равно, что перед телевизором.
Цитаты взяты из книги «Психология и алхимия» К. Г. Юнг.
Не курсивом от себя.