Название «фэн-шуй» пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота. Озера, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. «Фэн» можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а «шуй» — это вода, которая содержится в земле и питает ее. Эти образы постоянно доступны человеческому восприятию, и суть наших отношений с ними можно выразить сентенцией, авторство которого европейская алхимическая традиция приписывает Гермесу Трисмегисту: «Что наверху, то и внизу».

История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое. В те времена, когда единого китайского государства еще не существовало, люди селились в основном на плодородных пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ; именно там обнаружены остатки наиболее древних неолитических стоянок и поселений бронзового века.

Во всех племенных сообществах, которые этнографы с готовностью называют «примитивными», существуют люди, чьей функцией является общение с незримыми силами, персонифицированными в образе природных божеств, духов-хранителей и прочих сущностей, благосклонно или враждебно настроенных по отношению к человеку. Эти шаманы наблюдают за действием природных сил и пользуются своей властью или мастерством для того, чтобы принести пользу племени. Даже созерцание движущихся вод, зубчатых гребней гор и колыхания ветвей на легком ветру сходно действию танца, музыки или ритмически повторяющегося заклинания: оно выводит человека из-под власти повседневного мира и погружает его в состояние отрешенности.

Правители-шаманы Древнего Китая были сведущи в искусстве ветра и воды; в ранних исторических записях, где вымысел тесно переплетается с реальностью, они наделены властью над стихиями и сами осуществляют превращения элементов. Первым из таких правителей, наделенных не только мифологическими, но и человеческими чертами, был Фу Си (правил приблизительно с 2852 по 2737 г. до Р. Х.), который вместе со своими преемниками Шэнь-нуном и Хуан-ди дал людям все искусства и ремесла. Именно Фу Си считается основателем китайской науки гадания: на спине мифического животного, восставшего из вод реки Хуанхэ, ему открылся узор из точек и кружков, который был прототипом прежденебесного 6а гуа, или ранней небесной последовательности. На картинах Фу Си обычно изображается облаченным в тигровую шкуру, в сопровождении черепахи и змеи.

Хуан-ди, или Желтый Император, считается покровителем китайского народа. При нем был составлен первый лунный календарь. По преданию, во время сражения с разбойниками Хуан-ди заблудился в волшебном тумане, напущенном их главарем. Во сне ему явилась Небесная Владычица, даровавшая знание об использовании компаса, с помощью которого Хуан-ди смог победить своих врагов.

При нем и его наследниках — Чжуан-сюе, Ку, Яо и Шуне — в Китае продолжался золотой век, когда правление было совершенным, правители отличались кротостью и смирением, а народ почтительно относился к ним.

Первая китайская династия Ся (предположительно 2205—1766 гг. до Р. Х.) была основана императором Юем, чьи подвиги заслуживают пристального внимания. Он вступил на трон, когда в Китае свирепствовало наводнение, которое с перерывами продолжалось более двадцати лет и совершенно опустошило восточные области страны. Отец Юя безуспешно боролся с бедствием, возводя дамбы, отчего вода лишь разливалась еще шире. Юй радикально изменил подход к делу: начал рыть каналы и отводить воду с затопленных территорий. Масштаб работ этого первого проектировщика ландшафтов поистине впечатляет — из земли, вырытой при прокладке каналов, были созданы четыре высочайшие горы в Китае! Очарование мифа о трудолюбивом императоре, поставившем себе на службу даже драконов, сохранилось в современной китайской топонимике: в одном из уделов восточного Китая есть Цокайся — «Неправильно Проложенное Ущелье», и Чжаньлуньтай — «Терраса Казненного Дракона». Но самым важным событием при правлении Юя все же было явление посленебесного ба-гуа, или поздней небесной последовательности. После усмирения потопа из вод реки поднялась огромная черепаха. Согласно преданию, на ее панцире был начертан магический узор (ло шу) с девятью символами, по числу которых Китай впоследствии был разделен на девять областей, или уделов. Если прежденебесное ба-гуа отражало неизменную природу вещей, то посленебесное ба-гуа использовалось для предсказания изменчивых, текучих проявлений законов бытия.

Следующее знаменательное событие из предыстории фэн-шуй произошло гораздо позднее, во времена У-вана, первого императора династии Западная Чжоу (1122—770 гг. до Р. Х.). Его наставником был министр Цзян-тайгун, искушенный в магии и науке предсказаний. Именно ему традиция приписывает расширение восьми триграмм (ба-гуа) до шестидесяти четырех гексаграмм, составляющих основу «И Цзин» — великой «Книги Перемен». Впрочем, по свидетельствам летописцев, Цзян-тайгун был чужд условностей: когда гадание о предстоящем сражении вышло неблагоприятным, он «смахнул рукавом с жертвенного стола черепаший панцирь и гадательные палочки из стеблей тысячелистника и в гневе растоптал их».

В эпоху Чжоу устройство компаса было усовершенствовано потомком У-вана, императором Шинем. Он объединил знания о геомантическом компасе (ло-панъ) с элементами гадательной системы «И Цзин» и создал легендарную систему «Ло Цзин», не сохранившуюся до наших дней. С помощью компаса и ба-гуа определялись наиболее благоприятные места для строительства дворцов и захоронения умерших.

Древние китайские правители не ограничивались изучением ландшафтов и работой с невидимыми энергиями, пронизывающими землю, воду и воздух. Они наблюдали за небосводом, составляли звездные карты и включали полученные знания в календарные системы. Еще в бронзовом веке, во времена династии Шан (1766(?) —1121 гг. до Р. Х.) был установлен шестидесятидневный цикл, а движение созвездий было упорядочено в двенадцать Земных Ветвей и десять Небесных Стволов. Каждый день отмечался сочетанием одного Ствола с одной Ветвью в последовательном порядке. Затем шестидесятидневный (лунный) цикл был соотнесен с солнечным, или астрономическим, годом: 365 дней подразделялись на шесть циклов.

При династии Чжоу были установлены соответствия между десятью Небесными Стволами и пятью элементами (огонь, земля, металл, дерево, вода), а двенадцать Земных Ветвей стали использоваться как аналог двенадцати солнечных месяцев. Где-то в VI—V вв. до Р. Х. (так называемый период весны и осени, при котором жили Лао-цзы и Конфуций), Земные Ветви были сопоставлены с символами животных, хорошо знакомыми нам по современному «китайскому календарю».

1.2. Возникновение и развитие ФЭН — ШУЙ

Принципы фэн-шуй и способы их практического применения содержатся в древних текстах, таких как «Ши Цзин» («Книга Песен»), которая неоднократно переписывалась, начиная с IX века до нашей эры. Важные события произошли во времена династии Хань (206 г. до Р. Х. — 224 г. от Р. Х.), когда была составлена «Ли Цзы», или «Книга Ритуалов». Там описаны методы фэн-шуй для правильного расположения семейных захоронений и могильных курганов.

Правила письменного языка были упрощены и систематизированы; пять канонических, или классических, текстов Древнего Китая были официально утверждены в этом качестве. Первым из них был текст «И Цзин». Имперские ученые отредактировали его и перевели в новую форму письма. Они также собрали и записали различные устные варианты и предания об использовании оракула. Так появились «Десять крыльев», присоединенные к основному тексту. В частности, один рукописный свод под названием «Ту шу цзи чэн» («Энциклопедия «И Цзин», или «Великий Комментарий») стал одним из наиболее важных документов китайской культуры.

Три основных элемента искусства гадания и определения благоприятных ситуаций — компас, «И Цзин» и календарь — объединились в своеобразное научно-мистическое учение, которое практиковалось фанши, или «знатоками учения». Во времена династии Хань и Троецарствия (221 — 265 гг. от Р. Х.) они практически слились с даосскими сектами и превратились в очень влиятельную силу, уважаемую при императорском дворе и почитаемую в народе. Глубокие познания в области астрономии, географии, медицины и практической магии в буквальном смысле делали их мастерами на все руки, желанными гостями и во дворце удельного аристократа, и в скромном сельском жилище.

Философскую основу фанши составляла теория инь — ян и пяти элементов. Теория и практика гадания по «И Цзин» дополнялась сложной системой геомантических измерений, астрологических расчетов, а также наблюдениями за земными и небесными явлениями.

При династии Хань фэн-шуй стал приобретать черты профессионального занятия. Тогда он был известен под более древним названием кань юй, где кань означает «земля», а юй — «узор» или «образец». Упоминания об этом искусстве можно найти в «Хуайнань-цзы», своеобразной энциклопедии даосских знаний, составленной в I веке до Р. Х. Ее автором был философ Лю Ань, правитель области Хуайнань и внук первого императора ханьской династии. Лю Ань, проводивший много времени в общении с даосскими мастерами, творчески переосмыслил идеи «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы» и приблизил их к повседневной жизни.

К концу правления династии Хань Китай распался на три отдельных царства, постоянно воевавших друг с другом. История того времени, запечатленная в знаменитом романе Ло Гуань-чжуна «Троецарствие», полна бедствий и потрясений. Одной из наиболее ярких фигур в романе является реально существовавший министр царства Шу и даосский маг Чжугэ-лян, умевший управлять ветрами и туманами. Он разработал систему цимэнъ-дунцзя («таинственные входы» — «скрытное движение»), которая первоначально была предназначена для скрытного передвижения войск с помощью «тайных врат» земли, которые открываются и закрываются в определенное время года. Даосские маги, подобные Чжугэ-ляну, знали местонахождение таких врат и умели пользоваться ими.

В системе цимэнъ-дунцзя применяется сочетание ба-гуа и Девяти Дворцов для определения благоприятных и неблагоприятных участков ландшафта. Впоследствии она оказала огромное влияние на развитие искусства фэн-шуй.

После объединения Китая под властью династии Цзинь (265—316 гг. от Р. Х.) появился человек, которого современные мастера фэн-шуй считают отцом геомантии. Го Пу был ученым, поэтом и признанным знатоком в выборе мест захоронения: его услугами пользовались многие, от императора до простолюдинов. Он оставил после себя несколько трактатов по «фэн-шуй иньского предела» (выбор мест захоронения) и классификации ландшафтов. Исторические летописи свидетельствуют о том, что эти труды стали классическими и пользовались большой популярностью.

При трехвековом правлении династии Тан (618 — 907 гг. от Р. Х.) в Китае наступил расцвет искусств и наук. Появились новые школы и философские течения в русле кань юй. Одни мастера основывали геомантическое гадание на формах природных ландшафтов («жилы дракона»), другие уделяли особое внимание связи между направлениями и положением небесных тел. Некоторые пользовались триграммами ба-гуа как вспомогательным средством для определения энергетической структуры местности. После углубленного изучения ландшафта эти «энергетические кудесники» давали подробные советы о том, как, когда и где следует строить жилье. Подтверждением необыкновенной популярности кань юй в эпоху Тан служит тот факт, что императоры часто назначали геомантов своими придворными советниками.

В китайской поэзии эпохи Тан своеобразным аналогом искусства фэн-шуй является концепция «ветра и потока» (фэн-лю), отраженная в пейзажной лирике великих поэтов того времени — Ли Бо, Ду Фу, Ли Юя и других. Ветер в древнем Китае всегда был символом космической силы, в которой духовное начало тесно переплеталось с материальным. Ветер, рожденный противоборством инь и ян, не ведал преград и пронизывал животворящей силой все уровни бытия, в то время как поток был подобием изначального дао — вечно движущегося, но пребывающего в покое. Ветер и поток были наиболее совершенным воплощением начал инъ и ян, от которых, как считалось, происходят «все десять тысяч вещей». Художник должен был уподобиться и открыть им свое сердце, чтобы слиться с мирозданием и постичь гармонию внешнего и внутреннего.

После падения династии Тан Китай был разделен на множество враждующих княжеств. Только к 960 году страна объединилась под правлением династии Сун (960—1280). В это время произошло окончательное становление даосского канона «Дао цзы», состоящего из сотен трактатов и художественных произведений, разделенных на несколько категорий. Благодаря трудам таких разных мыслителей, как Чэнь Туань, Чжоу Дунь-и и Чжу-си, теория перемен была гармонично соединена с мантическими искусствами, а практикой фэн-шуй стали заниматься не только даосы, но также буддисты и последователи конфуцианского учения. Если во времена Хань было написано лишь несколько книг по кань юй, то в летописи династии Сун собрано не менее пятидесяти трактатов, посвященных искусству фэн-шуй.

1.3. От Средневековья до наших дней

В начале правления династии Мин (1368 —1644) даосское учение и все, кто практиковал его, подверглись жестоким гонениям. Многие видные ученые были казнены, а те, кто продолжал заниматься искусством фэн-шуй, не могли называть себя даосами. На смену им пришло новое поколение предсказателей из мирян — бродячих монахов, мелких аристократов и ремесленников, которые не были знакомы с философскими основами фэн-шуй и превратили его в чисто деловое предприятие. Их главными клиентами стали представители зажиточных семейств и землевладельцев, нанимавшие мастеров для выбора наиболее благоприятных мест при строительстве домов и владений, а также для проведения погребальных ритуалов. Большой популярностью стали пользоваться «справочники» по фэн-шуй, представляющие собой сборники примеров наиболее удачных мест захоронений древнего и нового времени.

Ландшафтная школа подверглась значительному упрощению, но геомантический компас ло-пань, напротив, был расширен с восемнадцати до тридцати шести колец, что привело к усложнению расчетов и придало им более ритуальный облик. Сформировалась система «трех эр» и «девяти циклов», где каждая эра состоит из шестидесяти лет или трех циклов по двадцать лет в каждом.

В поздний период династии Мин количество книг по фэн-шуй многократно возросло. Произведения классиков фэн-шуй, а также их подражателей стали общедоступными; в результате многие читатели этих книг объявляли себя мастерами фэн-шуй и беззастенчиво зарабатывали деньги на невежестве и суевериях своих соотечественников. Тогда появилась поговорка «выставить себя на посмешище через десять лет», означавшая, что обман может обнаружиться лишь спустя долгое время.

Фэн-шуй при династии Цин (1644 —1911) во многом повторял те формы и методы, которые сложились к концу династии Мин. Традиция литературной критики богатейшего классического наследия не обошла стороной искусство фэн-шуй. Так, например, Я Цзюсин (XVIII в.) считал всех мастеров фэн-шуй периода династии Мин обычными шарлатанами, ничего не смыслившими в теории перемен. Впрочем, создавались и серьезные трактаты, обогатившие теорию фэн-шуй, самым значительным из которых является «Полное руководство к геомантическому компасу». Эта книга представляет собой подробное описание устройства и принципов работы с геомантическим компасом, состоящим из тридцати шести колец.

Еще одним новшеством, появившимся в эпоху Цин, было заблаговременное определение подходящего момента для начала строительства здания, переезда в новый дом, ремонта жилья, закладки мест захоронения, сооружения надгробного памятника и так далее. К примеру, выбор удачного места для начала строительства имеет важное значение для фэн-шуй жилых домов и коммерческих зданий.

Западный мир сравнительно медленно воспринимал философские основы и практику фэн-шуй. Лишь к концу XIX века это искусство получило некоторое признание, в основном благодаря визитам путешественников из Европы и христианских миссионеров.

1.4. Школы ФЭН – ШУЙ

В настоящее время различаются два основных метода, или школы фэн-шуй — ландшафтная и компасная. Эти школы основаны на различных способах интерпретации глубинных связей между человеком и его внешним окружением. Однако следует заметить, что такое разделение несколько надуманно: в традиционной практике фэн-шуй геомантические измерения и изучение ландшафтов взаимно дополняли друг друга при работе.

Мастер компасной школы изучает астрологический гороскоп хозяина будущего дома, чтобы определить наилучшее расположение жилища. При этом он пользуется компасом ло-панъ для выбора идеального места и ориентировки дома по сторонам света. Дополнительные аспекты, такие как размеры, пропорции, дата и время начала строительства, также рассчитываются на основании показаний компаса, китайской нумерологии и положения небесных тел.

В ландшафтной школе для достижения тех же целей используется несколько иной подход: выявление видимых и невидимых особенностей, присущих данному месту, с последующей их интерпретацией. Основные формы ландшафта символизируются различными мифическими животными, включая драконов, тигров, фениксов, черепах и других, каждое из которых имеет несколько смысловых значений. К дополнительным факторам относятся наличие водоемов или проточной воды, местные погодные условия и виды, открывавшиеся с каждого главного направления. В соответствии с конкретными потребностями землевладельца выбранный ландшафт должен гармонично сочетаться с предназначением постройки.

Хотя большинство современных мастеров фэн-шуй, практикующих в Китае, Гонконге и на Тайване, пользуются сочетанием компасного и ландшафтного подходов, в последние годы возникло несколько новых школ и течений фэн-шуй. К ним относятся «пирамидальная школа ба-гуа», школа символов, согласно которой все элементы окружающей среды рассматриваются и истолковываются как символы движения энергии, и метод «чтения ци», где делается акцент на ощущении энергетических потоков в жилых помещениях, а также на чувствах и эмоциях жильцов, и предлагаются интуитивные способы для создания оптимального фэн-шуй конкретного места или ситуации.

Большинство мастеров фэн-шуй считают себя профессионалами и зарабатывают на жизнь консультациями различных деловых предприятий и обычных людей. Некоторые совмещают практику фэн-шуй с гаданием по «И Цзин», хиромантией и астрологией. В развитых странах Запада искусство фэн-шуй превратилось в настоящую индустрию дизайна и развлечений, во многом утратив свои первоначальные черты. Трудно судить, насколько это хорошо или плохо: каждый сам выбирает глубину своего знакомства с предметом и его роли в своей повседневной жизни. В конечном счете все школы и методы фэн-шуй направлены на достижение одной цели — создания гармоничного равновесия между человеком и его окружением.

2. Основы ФЭН – ШУЙ

2.1. Даосская концепция мироздания

Согласно философской концепции даосизма, основы которой были изложены Лао-Цзы в «Дао дэ цзин», любая энергия имеет изначально присущие характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: светлого, теплого, сухого мужского начала ян и темного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют дао — универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.

Изучение фэн-шуй начинается с осознания того, что дао присутствует как в окружающем мире, так и в человеке. Мы должны понять свое место в мире и научиться работать с энергией ци, пронизывающей все сущее. С даосской точки зрения искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и моделей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижении взаимозависимости всех вещей.

Наши отношения с дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными, нужно понимать, что дао — это суть жизни во всех ее проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключенная в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Но изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно, она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Возможно, такова природа человека, но даже если непреодолимая сила заставляет нас составить подробный список логических категорий, она не заставляет нас ежедневно перечитывать его. Если мы ослабим привязанность к внешним проявлениям своей личности, то поймем, что все живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчетливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними.

Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформация энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самыми известными произведениями по теории перемен считаются «Трактат о тай-цзи» (или «Объяснение плана Великого Предела») Чжоу Дунь-и и «Трактат о Великом Пределе» Шао Кан-цзе. В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующее возвращение к источнику всего сущего. В начале вещей находится пустой круг у-цзи. Это изначальная субстанция дао, состояние покоя, когда все сущее неотделимо от своего источника. Даосы называют это «бытие, объятое дао».

Следующий символ называется тай-цзи. В современной эзотерической литературе принят символ двух взаимодополняющих начал, каждое из которых содержит зародыш своей противоположности, но символ из трактата Чжоу Дунь-и более древний и точнее отражает происхождение ба-гуа из источника всего сущего. В то время как у-цзи символизирует покой, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен. Концентрические круги наполовину состоят из инь, а наполовину из ян. Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян к инь (разрушение). Три круга отражают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг — это древний ян и древний инь (лао ян и лао инь). Следующий круг — большой ян и большой инь (шао ян и шао инь). Даосы называют символ тай-цзи «объятием ян и инь».

Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый-черный-белый (ян-инь-ян). Справа мы имеем противоположную картину: черный-белый-черный (инь-ян-иш). То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи, если провести вертикальную линию через белую и черную точки. Чтобы перейти от символа тай-цзи к пяти элементам и ба-гуа, нужно рассмотреть, каким образом инь и ян взаимодействуют друг с другом, порождая восемь триграмм. Этот процесс представлен графически:

Как можно видеть, триграммы состоят из сплошных и прерывистых черт (сяо). Сплошные черты (ян) называются также цзю (девятки); прерывистые черты (инь) еще называются лю (шестерки). Триграммы читаются снизу вверх, или, при круговом расположении, от внешней стороны вовнутрь. Каждая триграмма имеет определенное название, соответствующее свойство и образный ряд. Далее в таблице даны их начертания, названия, свойства и образы.

Ба-гуа и пять элементов — металл, дерево, вода, огонь и земля – краеугольные камни мира явлений. В «Трактате о тай-цзи» об этом говорится: «От цянъ происходит все мужское, а от кунъ все женское; вместе они порождают десять тысяч вещей».

Если рассматривать процесс в обратном порядке, то мы увидим путь возвращения к дао. Вещи теряют свою обособленность и индивидуальность, имена утрачивают свое значение. Весь сонм вещей возвращается к восьми субстанциям, которые по своей сути сводятся к пяти элементам: дереву, огню, металлу, земле и воде. Пять элементов, в свою очередь, сводятся к проявлениям инь и ян. В конце же всякое различие между явленным и неявленным исчезает, и все вновь растворяется в дао, откуда оно пришло.

2.2. Энергия ЦИ

Одним из основных элементов даосской алхимии является энергия ци. Термин ци имеет много значений, включая «божественное дыхание», «жизнеспособность» и «жизненная энергия». В других культурах тоже есть термины для обозначения энергии ци, например, «ки» в Японии, «прана» в Индии, «мана» на Гавайях, «воля к жизни» в западной философии и ряд других.

Понятие ци выходит далеко за рамки искусства фэн-шуй. Оно присутствует во всех дисциплинах и областях знания, связанных с даосской традицией: в различных школах боевых искусств, в дыхательной гимнастике (син ци), в системе упражнений для физического развития (цигун), в практике внутренней алхимии для достижении бессмертия (лян дань), в каноне китайской медицины и так далее. Присутствие ци считалось столь очевидным, что во многих классических трактатах по фэн-шуй о нем вообще не упоминается, и все объяснения относительно потоков энергии даются в терминах взаимодействия инь и ян. Однако в современном фэн-шуй этот термин приобрел значительную популярность в связи с простотой классификации основных энергетических воздействий для практических целей.

Ци — это жизненная сила, пульсирующая во всех живых вещах, незримо наполняющая их энергией и движением. Здоровый, сильный и уравновешенный человек имеет хорошую ци; слабый или больной человек имеет плохую ци. Когда человек умирает, энергия ци покидает его тело и остается лишь пустая оболочка.

Важно отметить, что понятия ци и «дух» (шэнь) не считались равнозначными; это распространенная ошибка многих нынешних популяризаторов. Вот что говорит даосский философ Хуань Чжэнь о соотношении «пневмы» (ци) и «духа» (шэнь).

«Дух — это дитя пневмы. Пневма — мать духа. Дух и пневма следуют друг за другом подобно телу и тени… Тело — жилище духа. Дух — господин тела. Если хозяин пребывает в покое, то дух живет в нем. Если хозяин обеспокоен, то дух начинает покидать его. Если дух уходит, то пневма рассеивается… Дух внутри пневмы подобен зародышу в утробе матери — они единотелесны по самой своей сути».

Согласно понятиям традиционной китайской медицины, энергия ци течет по меридианам, или маршрутам, в человеческом организме. Меридианы переносят жизненную энергию ко всем внутренним органам и частям тела. О здоровье тела судят по его энергетическому состоянию. Все уровни организма — кровеносная, лимфатическая и нервная система, а также мышцы и кости скелета — считаются вторичными по отношению к ци и функционируют лишь благодаря жизненной энергии.

Протекая в нашем теле, энергия ци точно так же распространяется и по всей планете. Меридианы земной энергии называются «драконовыми жилами». Там, где энергия ци находится близко к поверхности, земля плодородна, изобильна и богата растительностью; там, где энергия ци циркулирует далеко от поверхности, земля суха и бесплодна.

Культивация энергии ци

Существует несколько аспектов ци, хотя по своей сути это разные проявления одной и той же энергии:

Все эти аспекты ци влияют на нашу жизнь. Некоторые из них мало подвластны нашей воле — например, природная ци или общественная ци. Однако ваша личная ци — это как раз та энергия, которую вы можете культивировать, постепенно наращивая и укрепляя ее. Вот некоторые методы совершенствования ци, которыми вы можете воспользоваться:

Как видим, искусство фэн-шуй является лишь одним из способов культивации энергии ци. Наибольшую пользу приносит сочетание разных способов; они взаимно дополняют друг друга, улучшая качество вашей личной ци и жизни в целом.

Все школы фэн-шуй, независимо от их ориентации, направлены на максимальное улучшение качества ци: ее гармонизацию, настройку, усиление и устранение негативных аспектов.

Состояние: *позитивное*