Продолжаем рассказ о Мастере Чая, сумевшим подарить миру непревзойдённую японскую чайную церемонию! В этой статеечке - как раз те основы, на которых и зиждется Путь Чая...
Очень интересно наблюдать за этим медитативным действом, и понимать, что вкладывали люди в его проведение...

Немного о самой церемонии.
Чай можно готовить где угодно, важно только, чтобы действие происходило на глазах у гостя и чтобы обе стороны были объединены атмосферой комнаты. Именно поэтому идеальным чайным пространством, будет то, где достаточно свободно для гостей и для хозяина, а также есть место для чайного очага и утвари.
Под морем - продолжение Пути Чая...
Пространство может изменяться:
От максимально сжатых, свернутых форм, как это сделал Сэн но Рикю в 16 веке, построив чайную комнату в два татами (пример комнаты в чайном домике «Тайан» — на одного гостя).
До максимально открытых, что сделал в том же 16 веке военный правитель и одновременно ученик Сэн но Рикю — Тоетоми Хидэеси. Он устроил Большое Чаепитие в Сливовом Саду, храма Китано, где в течение дня в чайном действе участвовало несколько тысяч человек.
Существует и наиболее стандартный, классический размер чайной комнаты — в четыре с половиной татами. В чайной мифологии это связанно с легендой о праведном Вималакирти (см. Сутра о Вималакирти), который в комнате этого размера принимал и угощал чаем мириады Будд и Бодхисатв (и всем хватило места!!!). В мифологии квадрат в четыре с половиной татами воспринимается как мандала чайной вселенной, которая сориентирована по сторонам света и в которой существуют свои правила и своя иерархия.



1. DO — GAKU — JITSU («Путь» — «Учёба» — «Практика»)
DO — «Путь»
Основу Пути Чая составляет три базисных понятия: «Путь» — «Учёба» — «Практика». Практикующий «Тяною», вступая на Путь, со временем осознаёт, что эти занятия есть не что иное, как средство формирования особого отношения к миру и окружающим людям. По сути, это — сама жизнь. Жизнь, которую человек проживает, шаг за шагом сам продвигаясь вперёд по этому пути. На этом пути человеку могут встретиться радость и горе, разочарование и надежда, друзья и враги. Но с этого пути нельзя свернуть, так же, как нельзя, сделав ошибку, вернуться во времени и прожить тот же самый момент дважды.
Проходя по этому пути, человек начинает осознавать, что за всё время существования Пути Чая, по нему прошли тысячи и тысячи его предшественников. Мастера, создавшие «чайную церемонию», внёсшие в неё впоследствии изменения, целые поколения людей, практиковавших Путь Чая столетия назад, наши современники во многих странах мира, изучающие это уникальное явление.
Чай прошёл долгий путь развития, вобрав в себя многие аспекты японской и китайской культур, особенности религиозного мировоззрения, социального уклада, жизни и быта людей. Изучение всего этого огромного культурного наследия в теории и на практике и составляет процесс постижения Пути Чая.
GAKU — «Учёба»
Теоретическое и практическое изучение «Тяною» не имеет временного ограничения. С каждым шагом человек познаёт что-то новое, ранее не известное. Знания, накопленные поколениями предшественников, нельзя вместить в узкие рамки собственно учебного процесса. Каждый новичок, вступающий на Путь, сталкивается с необходимостью усвоить огромное количество ранее накопленных знаний и приобрести свой собственный опыт.
В процессе изучения Пути Чая человек сталкивается со многими трудностями. Это могут быть трудности как материального, физического характера, так и духовного, социального и даже коммуникативного плана. Изучая Путь Чая, человек учится общаться с другими людьми в рамках тех норм и правил, которые приняты в «Тяною». Умение прежде всего слушать и слышать собеседника, быть вежливым и предупредительным в любой ситуации, сдерживать чересчур яркое проявление эмоций и в то же время оставаться честным и искренним, иметь мгновенную реакцию, строго соблюдать иерархию социальных взаимоотношений, знать меру во всём: Научиться подобному «эталонному» поведению весьма не просто. Особенно трудно это сделать человеку из другой культурной среды, иностранцу, приступившему к изучению Пути Чая. Преодоление этих и других подобных трудностей также является частью бесценного жизненного опыта; это своего рода «учёба», которую дарит нам сама жизнь.
JITSU — «Практика»
Любые знания, полученные на школьной скамье, не будучи приложены к конкретному действию, остаются мертвы. В Чае это проявляется особенно явно. Главнейшим составляющим элементом Пути Чая — «JITSU» является использование полученных знаний на практике. Только практикуя Чай, проводя «тядзи», реально «действуя», можно чего-то достичь. Человек, изучивший теоретическую сторону Чая, но реально не практикующий Чай, никогда не сможет называться чайным мастером. «Тядзи» — полное чайное действо — это то, ради чего человек учится и получает знания. Оно включает в себя все аспекты Пути Чая, собранные воедино и воплощённые в практическую форму.



2. WA — KEI — SEI — JAKU ( 4 основных принципа «Тяною»)
WA — «Гармония»
Принцип гармонии означает достижение душевного равновесия в ходе общения гостя и хозяина, когда и угощение, и чайная утварь подчинены естественному ритму самой природы. Этот принцип означает умеренность во всём, свободу от чрезмерных притязаний, гармоничное сочетание разных элементов. Предметы чайной утвари должны гармонировать друг с другом и c темой данной встречи, общим настроем гостей. Тесная связь всей обстановки с природой позволяет сосредоточиться на ощущении мимолётности бытия и уникальности каждого момента жизни.
KEI — «Почтительность»
Этот принцип означает глубокое и искреннее чувство благодарности, которое раскрывает наши души навстречу непосредственному общению с окружающим миром, людьми и природой. Почтительность в чайной комнате задаёт ритм всему чайному действу, определяет порядок взаимодействия его участников в соответствии с установившимися правилами чайного этикета. Но, говоря в более широком смысле, этот принцип заставляет нас глубже вглядываться в души людей, с которыми мы общаемся, и вещей, которые нас окружают. Именно тогда мы начинаем особенно остро осознавать нашу сопричастность ко всему, что происходит в мире.
SEI — «Чистота»
Простой акт очищения — важная часть чайного действа. Уборка в саду, омовение рук, перед входом в чайную комнату, очищение предметов утвари — всё это призвано очистить сознание и сердце, освободить человека от мирской суеты. Очищение происходит именно тогда, когда человек, отрешившись от повседневных забот, начинает воспринимать всё окружающее в своём истинном свете, постигает истинную суть вещей и природы. Хозяин, готовясь к предстоящему чайному действу, продумывает каждую мелочь в оформлении чайной комнаты и сада. Он вешает свиток, выбирает цветы, расставляет утварь, распределяет места для гостей. При этом он как бы «очищает», приводит в порядок свой внутренний мир, настраивает самого себя на определённый уровень сознания.
JAKU — «Спокойствие»
Это — уникальный эстетический принцип, присущий только искусству «Тяною». Спокойствие означает то состояние души, которое достигается путём постоянного соблюдения в повседневной жизни первых трёх принципов — гармонии, почтительности и чистоты. Освободившись от привязанности ко всему материальному, очистившись сердцем и познав истинную суть вещей, человек готовит и выпивает чашку чая, как бы воспринимая себя со стороны, полностью подчиняясь ритму окружающей природы. И если другой человек входит в маленькую вселенную чайной комнаты и присоединяется к хозяину, склонившемуся над чашкой чая, ощущение спокойствия становится ещё полнее. Таким образом, мы можем обрести глубокое душевное спокойствие, общаясь с другими людьми и обогащаясь этим общением.



3. Эстетическая категория WABI-SABI
WABI — одна из основополагающих категорий традиционной японской эстетики, важнейшая эстетическая категория «Тяною», в которой передана идея внутреннего благородства и красоты, скрывающихся за внешней простотой и неказистостью. «Ваби» — эстетика простого, безыскусного, лишённого всякой манерности и эффекта. Это красота несовершенного и асимметричного, того, что можно назвать «неизящным» и даже «грубым», того, что имеет строгие, резко очерченные формы. В японском языке слово «ваби» — существительное, образованное от глагола «вабиру», который переводится как «жить уединенно, бедно», «печалиться», «тосковать». «Ваби» — это также и особое состояние духа, когда человек не тяготится своим одиночеством и бедностью, не испытывает сожаления от обладания малым и, следуя пути просветления, в конце концов достигает наивысшего состояния сознания — состояния отрешённости.
SABI — это сдержанная красота простоты и изящества, гармоничное единство грустного и светлого с общей окраской лёгкой грусти, что в свою очередь также создаёт настроение покоя и отрешённости. Эстетическая категория «саби» тесно связана с понятием «любования мимолётной красотой», «печали о преходящести, непостоянстве всего земного». Дословно «саби» переводится как «грусть», «печаль», «одиночество».
Понятия «ваби» и «саби» во многом взаимозаменяемы. Постижение сущности «ваби» приближает к постижению истинной сути всех явлений окружающего мира. А «саби» — грусть, вызванная как раз постижением этой истинной сути.
В Чае использование минимального количества вещей, отсутствие показной вычурности и ярко выраженной элегантности в сочетании с внутренним благородством и одухотворённостью может проявляться по-разному. Оформление сада, использование маленькой по размерам чайной комнаты (в 2—3 татами), безыскусной утвари, скромных полевых цветов в токонома — всё это заставляет человека обратить более пристальное внимание на самого себя и увидеть, что он собой представляет.
4. Шесть основных эстетических аспектов Пути Чая
Эстетика Чая во многом определяется следующими шестью аспектами:
Несовершенная красота — «fu-kanzenna bi»

Естественность — «shizen»

Аскетизм — «ko:-ko:»

Неуловимая глубина — «yu: gen»

Безусловная свобода — «datsu-zoku»

Чистота и покой — «sei-jaku»
«Несовершенная красота» предполагает умение видеть красоту за пределами абсолюта. Лучший пример — осыпающаяся сакура, прошедшая период своего великолепного цветения и осыпающаяся на ветру. Или луна, то появляющаяся из облаков, то вновь в них скрывающаяся. Это несимметричность, которую можно заметить и в планировке чайного сада, и в форме использующейся утвари. Считается, что в основе эстетики асимметричного лежит свобода духа. Так под рукой истинного мастера рождается на свет чаша с неровными краями и потёками глазури, но это — настоящий шедевр. А предметы чайной утвари правильной, симметричной формы, с гладкой, не шершавой поверхностью, являющиеся примером «совершенной красоты», не несут на себе печать эстетической уникальности.
«Естественность» предполагает следование ритму природы и отсутствие малейшей вычурности и манерности как в Чае, так и в повседневной жизни. Это умение заметить и восхититься тем, чем в обычной жизни мы не привыкли восхищаться, например, мхом на крыше, или ряской в пруду, или простыми полевыми цветами. Человек, воплотивший концепцию «shizen» в жизнь, становится подвижным, не закостеневшим, но при этом не впадает в крайности, а живёт в гармонии с самим собой и окружающими людьми.
«Аскетизм» или дословно «высокое и засохшее» — одна из древнейших эстетических категорий традиционной японской поэзии. Истинная красота — глубинная, «сущностная» красота, та, которая исходит из глубины сердца. Это естественное, исконное, не «украшенное» чем-либо состояние человека, в котором выявляется его истинная сущность. Это состояние можно уподобить старому, заросшему осокой пруду осенней ночью, с засохшими цветами лотоса. «Аскетизм» есть метафора духовного роста и мудрости, умение довольствоваться только самым необходимым и не сожалеть о недостижимом.
«Неуловимая глубина» — одна из важнейших эстетических категорий «Тяною», японской поэзии, театра Но и японской традиционной культуры в целом. Дословно понятие «югэн» можно перевести как «скрытое и таинственное»; это красота, скрытая от непосредственного восприятия, находящаяся за пределами словесного и иного выражения. В традиции Пути Чая категория «югэн» проявляется по-разному: в подборе утвари, в общении хозяина и гостя, в атмосфере самого чайного собрания. Лишь после многих лет практики Пути Чая человек может подойти к пониманию того, что подразумевается под понятием «югэн». В его движениях появляется неуловимая глубина; в умении подбирать и использовать чайную утварь чувствуется внутренняя одухотворённость, которую невозможно передать словами; после встречи с таким человеком создаётся ощущение, что ты соприкоснулся с тайной.
«Безусловная свобода» предполагает абсолютную независимость от любых внешне заданных воздействий, например, формы или ритуала, непоколебимость духа и высочайшее духовное совершенство. Только величайший мастер достигает подобного уровня высоты духа, когда форма становится содержанием, а содержание — формой, когда, в конце концов, исчезают любые формы вообще и уже нет разделения на хозяина и гостей, а есть только безусловная свобода выражения личности.
«Чистота и покой». Этот аспект во многом перекликается с вышеупомянутыми эстетическими принципами «Тяною» — «чистота» и «спокойствие», но осложнён более глубокими коннотациями с представлениями о жизни в целом. «Чистота и покой» предполагает абсолютную душевную ясность и чистоту, представление человека о жизни как вечном процессе самопознания. Это ясное, позитивное отношение к жизни на склоне лет, умение наслаждаться каждым моментом бытия, ощущать и в старости молодость и свежие силы.



5. «YO-JO ZAN SHIN» («Вкладывай душу в каждое своё действие»)
Дословно формулу «ёдзё-дзансин» можно перевести как «избыточная сердечность, оставшееся (по окончании) чувство». Это чувство гостеприимства и ответной благодарности, когда и хозяин, и гости стараются вложить всю свою душу в каждое действие. Чувству «ёдзё-дзансин» подчинены все действия хозяина. Углей в очаге должно быть много, а при завершении действа хозяин вновь докладывает угли и доливает свежей воды в котёл, чтобы гость не торопился уходить, а почувствовал, что ему будут рады, если он задержится ещё немного. По окончании действа, когда хозяин и гости говорят друг другу слова прощания, их сердца переполнены чувством «ёдзё-дзансин» — чувством глубокой благодарности и желания хоть на миг продлить эту встречу.
Гости выходят в сад, не разговаривают громко и покидают «росистую землю», тихо оглядываясь назад. Хозяин не спешит закрывать за ними дверь, провожая взглядом. После того, как гости скрылись из виду, хозяин не спешит начинать уборку. Он тихо возвращается в чайную комнату, в одиночестве садится перед очагом и размышляет о том, как понравилась гостям сегодняшняя встреча. Гости же в течение всего чайного действа стараются сделать всё возможное, чтобы хозяин почувствовал их искреннюю сердечность и глубокую признательность. На это направлены все их слова и действия. Они почтительно осматривают свиток в нише в стене, высказывают своё восхищение при любовании цветами и чайной утварью, заинтересованно задают вопросы, на которые хозяин с удовольствием отвечает. В результате усилий обеих «сторон» в чайной комнате создаётся особая атмосфера гармонии и единения.
6. «ICHI-ZA KONRYU» («Создание одной компании»)
Эта формула служит для обозначения особого состояния сознания, когда в чайной комнате не просто собираются вместе хозяин и гости, а происходит «создание одной компании» (яп. «итидза-конрю»), где все участники чаепития общаются непосредственно, «через сердце». Воздействие разнообразных и многочисленных эмоциональных элементов, таких как убранство комнаты, освещение, внешний вид подаваемых угощений, аромат благовоний, звуки кипящей в котле воды, вкус чая, — всё это создаёт у участников встречи ощущение гармонии и обусловливает синхронность функционирования всех органов чувств и сознания.
Осознание себя частичкой вселенной, элементом единого целого помогает человеку гармонизировать свои взаимоотношения с природой и с обществом. Правильнее было бы обозначить феномен «итидза-конрю» как «совместное переживание бытия в едином времени и пространстве». Ощущение сопричастности к созданию этого «единого пространства и времени» даёт человеку возможность освободиться от привязанностей во всему внешнему, открыть в себе «истинную сущность» и проявить в обычной жизни все скрытые духовные и физические силы.
7. «ICHI-GO ICHI-E» («Каждая встреча единственна»)
Формула «итиго-итиэ» приобрела по существу статус «философии чая» в трудах идеологов «Тяною» наряду с рассмотренными выше эстетическими категориями «ваби-саби» и принципами: «гармония», «почтительность», «чистота», «спокойствие». Встречу во время чайного действа называют «встречей, единственной в жизни». И это действительно так. Даже если вновь в том же месте соберутся тот же хозяин и те же гости, — угощение ли, утварь ли, атмосфера в целом, — что-то непременно будет другим. Отношение к каждому чайному собранию как к «единственному в жизни» предполагает тщательную подготовку к нему как хозяина, так и приглашаемых лиц. Особый настрой заключается в том, что все участники чаепития относятся к происходящему с предельным вниманием и чрезвычайной искренностью и исключают малейшее чувство пренебрежения. Важно, чтобы подобное чувство уникальности, единственности каждого момента бытия пронизывало все действия участников чайной встречи и сохранялось до самого конца.



И завершить хочется словами мастера...

Когда ученики спросили у Рикю: «В чем секрет Пути чая?», он ответил: «Их семь. Приготовьте такой чай, чтобы гости получили удовольствие. Положите уголь таким образом, чтобы вода закипела быстро. Поставьте цветок так, чтобы он ожил. Летом должно быть прохладно, зимой — тепло. Приходите немного раньше условленного времени. Приготовьте зонт, даже если нет дождя. Расположитесь сердцем к каждому из гостей». Эти семь принципов Рикю наряду с четырьмя правилами — Гармония, Почтительность, Чистота, Спокойствие, — должны постоянно присутствовать в сердце каждого, кто следует Пути чая.

Если четыре правила касаются души человека, исповедующего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приготовление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...